Дело не в неизбежности. Привязанность к семье – это действительно одна из самых сильных привязанностей в жизни человека (говорю это на своем опыте, как отец двоих детей). И когда человек начинает осознавать эту привязанность, вот здесь как раз и может возникнуть злость. Причем эта злость может быть направлена как на себя, так и на родных людей, которых мы так сильно, якобы, любим. Но это, на самом деле, нелюбовь в настоящем смысле этого слова, а как раз привязанность, алчность. Алчность и злость – две стороны одной медали, которая называется невежество.
«Вообще, в русском языке (и не только в русском) есть только это одно слово «любовь», которому приходится описывать большую гамму чувств, однако в языке Пали (на котором написан Палийский канон) имеется несколько слов, описывающих три различных уровня. На низшем находится чувство, общее для людей и животных. Это страсть, основанная на мощном и полностью эгоистическом желании приятных ощущений. Этот вид любви не принимает во внимание других существ и озабочен только удовлетворением самого себя. На Пали он называется kāma (это слово имеет более широкое значение, в которое включаются как внешние объекты, стимулирующие чувства и загрязнённая пороками чувственная стимуляция, испытываемая умом). Когда kāma полностью уничтожена, добровольное вступление в половую связь становится невозможным (как у Архатов). Kāma придаёт сексу привлекательность и она усиливается, когда "двери чувств" не охраняются. По этой причине Будда учил монахов обуздывать свои чувства (сейчас в эту практику входит, например, ограничение времени просмотра телевидения и других отвлекающих развлечений). Это позволяет уменьшить разрастание kāma и приводит к большему спокойствию ума. Второй вид любви - это sneha, сильная привязанность, которая связывает семьи. Эта любовь не является полностью эгоистичной, она скорее представляет собой привязанность как сделку, от которой сам человек и другие люди получают что-либо. Например, муж получает домашнюю еду, в то время как жена получает необходимое обеспечение для ведения домашнего хозяйства и воспитания детей. Условия этой сделки могут довольно сильно различаться. Но sneha распространяется только на тех немногих, кто вступил в эту сделку. В отличие от других видов любви, истинная доброжелательность (mettā) лишена огня страсти и уз привязанности. Она спокойна и не ищет личной выгоды. Человек, наделённый доброжелательностью, задумывается о счастье других, перед тем как думать о себе. Человеческие отношения, основанные только на первых двух видах любви не могут продлиться долго и принести столь большое благо, поскольку только mettā может распространяться на всех существ в целом, а не на какую-то определённую группу. Наши отношения с другими людьми иногда основаны на kāma, часто на sneha, временами с примесями mettā. С точки зрения влияния на медитацию, kāma препятствует ей, а mettā способствует». «Буддийская практика для мирян» Бхиккху Кхантипало.
«Обычно считается в порядке вещей, когда люди "любят" только тех немногих, к кому они привязаны узами брака и т.п. Такая любовь, включающая в себя чувственное желание, является ограниченной, а те, кто находятся за её пределами, обычно либо игнорируются, либо отвергаются. Чувственная любовь, таким образом, не только связана с привязанностью (алчностью), но также и с недоброжелательностью и невежеством, поэтому человек, который довольствуется такой любовью, платит за это большую цену. Любовь без привязанности для многих почти непостижима, но она куда более возвышенна, нежели вышеупомянутая; отсутствие привязанности позволяет ей быть безграничной, не привязанной к той или иной группе живых существ. Поскольку её можно сделать безграничной, охватив каждого, то не встаёт и вопроса о том, связаны ли три корня порока (tīṇi akusala-mūlāni) с такой любовью или нет». «Практические советы медитирующим» Бхиккху Кхантипало.
|